Georges Tarabichi

"En mis escritos sobre secularismo, yo he propuesto más de una vez que el secularismo en el mundo árabe no es una fórmula hecha a la medida que viene con un manual de operaciones. Esta necesita ser redescubierta, reinventada, y desarrollada para que sea apropiada a la realidad árabe y sus requisitos.

Un secularismo traducido palabra por palabra [del modelo occidental] tendría un destino no mejor que el de la filosofía árabe, cuya existencia acabo de decir era imposible, ya que seguía siendo simplemente filosofía traducida.

Secularismo en Occidente, tal como explicaré en mi nuevo libro Pensamientos Herejes 2, surgió sobre la base de separar el estado de la religión. Estaba limitado al sector público, y no se extendió a la sociedad. Yo pienso que el establecimiento por la separación de religión y estado no es suficiente en el mundo árabe.

El secularismo [en el mundo árabe] debe necesariamente reducirse a las profundidades de la sociedad misma. Por otra parte, enfrentaremos una crisis como esa la cual está haciendo trizas hoy a Turquía, porque está dividida entre un estado secularizado y una sociedad islamista, o una que ha sido re-islamizad»."

Georges Tarabichi

"Este fundamentalismo al que nos enfrentamos hoy es, en mi opinión, una innovación totalmente inventada. En la herencia musulamana, nadie se llamó a sí mismo "islamista"."

Georges Tarabichi

"La cultura prevaleciente hoy día en el mundo árabe… agita [las] emociones en lugar de estimular la mente."

Georges Tarabichi

"La filosofía es un producto de la mente. [Pero] lo que prevalece hoy en la cultura árabe es la mentalidad. Así, casi podría decir que es imposible hoy que la filosofía árabe exista. Quizás exista algún grado de generalización en esta frase – pero no obstante, déme un solo ejemplo de un filósofo árabe digno de nombrar. Y yo no estoy exento de esta decisión.

Esto es entristecedor, ya que sabemos que lo que creó la modernidad occidental fue primero y principal la filosofía. ¿No deberíamos atribuir el fracaso del modernismo árabe, por lo menos en parte, a la ausencia de filósofos árabes?"

Georges Tarabichi

"Lo que resulta realmente sorprendente es que el autor de la Crítica de la razón árabe no sopese seriamente la conveniencia de fundar cada una de las tres diferentes razones en torno a un sistema independiente de conocimiento autogestionado en sí mismo, no siendo por tanto partidario de "iconizar" y conferirle por ende una esencia inherente; no obstante, propugna una diferenciación simbólica entre las diversas identidades nacionales y civilizaciones, arguyendo las más extremas y osadas teorías idealistas acerca del alma del individuo y del espíritu genuino de las naciones. De hecho afirma literalmente, haciendo ostentación de una galopante irresponsabilidad científica: «Reflexionamos en lo concerniente a la razón árabe como un producto propio de la cultura árabe/islámica, cuya fundación obedece a tres sistemas de conocimiento: un sistema de conocimiento de índole lingüística de origen árabe, un sistema de conocimiento gnóstico de origen persa y un sistema racional de conocimiento de origen griego.

[...]

Esta técnica de conceptuación ad-hoc propia de la epistemología de Aljabri vulnera considerablemente las condiciones y requisitos propios de una adecuada visión conjunta. Tergiversa y distorsiona gravemente la contextual etimología original de los vocablos y aserciones, precipitando todo este marasmo ideológico en torno al "macrotejido" de un nuevo sistema. La epistemología de Aljabri disgrega totalmente el sema del cuerpo textual y lo cose en la osamenta de otro cuerpo sin las más mínimas precauciones metodológicas."

Georges Tarabichi

La crítica de la razón árabe

"No puede haber democracia sin secularismo, ya que sólo bajo el secularismo puede uno librarse a sí mismo de mentalidades religiosas o sectarias, y como consecuencia pensar y escoger con la mente de uno. Por esta razón he dado énfasis en más de un estudio que la democracia no depende sólo de las papeletas de votación, sino también, y principalmente, en la caja [llamada] cráneo."

Georges Tarabichi

"Nuestra generación está sujeta a la presión del cambio rápido. Vio la llegada y caída del nazismo y el marxismo, las rebeliones de los estudiantes, y cambios en el pensamiento europeo, comenzando con el existencialismo, luego la Escuela de Francfort, y finalmente el estructuralismo y el postmodernismo. Al mismo tiempo, eventos mundiales importantes tuvieron lugar: el fin de la Segunda Guerra Mundial, la irrupción de la Guerra Fría, los movimientos nacionales de liberación y tercermundismo, la caída del bando socialista, y de allí a la globalización.

Nuestra generación tuvo que reaccionar a todos estos eventos y hacer espacio para ellos en su conciencia. Tenía que saber cómo adoptarlos y al mismo tiempo tomar una postura crítica hacia ellos. Así, si este quisiera mantenerse en contacto con la edad, que se refería al cambio, este no podría adoptar [sólo] una visión fija."

Georges Tarabichi

"Soy parte de mi generación, y mi generación ha vivido más en 50 años que otras generaciones han vivido en otros países a lo largo de 100 o 200 años. La situación de mi generación es como una novela árabe, como [aquéllos de] Naguib Mahfouz; en 50 años fue de novelas históricas a novelas realistas, y de allí al simbolismo y las novelas [que tratan con la herencia islámica], y finalmente hacia la novela metafísica. En otras palabras, la trayectoria novelística personal de Naguib Mahfouz cubrió, en 50 años, la trayectoria de la novela europea en su desarrollo de 300 años."

Georges Tarabichi

"Vamos a comenzar ahondando en lo que respecta a una afirmación supuestamente inequívoca, real y veraz, que no es otra que la existencia de una filosofía moderna o contemporánea árabe. Incluso en el caso de que existiera tal filosofía, sería sin duda una filosofía traducida, nacida a través del arte de la traducción. Este principio de argumentación controversial es válido en relación con el tomismo de Yusef Karam, el existencialismo de Abdelrahman Badawy, el conocido como Internalismo de Osman Amin, el carácter doctrinal de Aziz Lahbati, el marxismo de Samir Amin y el "Feuerbachismo y Husserlismo" de Hassan Hanfi. Sin embargo, cuando nos planteamos la problemática tendente al hallazgo de una explicación, hemos de preguntarnos: ¿Por qué no hay y es casi imposible que así acaezca una filosofía moderna o contemporánea árabe? Con el fin de responder a esta pregunta puede observarse, tal como podremos dilucidar, la argamasa de tres posibles cadenas combinadas de razonamiento.

En primer lugar, la filosofía contemporánea en sí misma, a nivel mundial, sufre una seria crisis de identidad y desarrollo y que obedece esencialmente al surgimiento de la ciencia, que sustituye a la filosofía en muchas áreas...

En segundo lugar, el avance y consolidación del pensamiento europeo suscitó la llamada modernidad, hecho que ha resultado esclavizante para el pensamiento árabe, cuyo objetivo fundamental se ha visto limitado a incursionar en las lindes de tal modernidad. La civilización occidental, debido a la circunstancia de ser adalid preponderante en la susodicha modernidad, ha ejercido un dominio constante y controlador en lo referente al proceso intelectivo de las otras culturas...

En tercer lugar, la filosofía sólo puede florecer en un medio dotado de la autonomía de la razón. Sin necesidad de extraviarse en un conglomerado de detalles, vemos que el racionalismo, condición sine qua non para el nacimiento de la filosofía, aún dista mucho de poseer la máxima prioridad en la cultura arábiga contemporánea. Ha de entenderse en este contexto el racionalismo como la posesión de un principio conjuntamente simple y revolucionario, que no es otro que el hecho de que ninguna autoridad, absolutamente ninguna, ha de superponerse y sojuzgar a la autoridad de la razón. Sin embargo, la autoridad de la cultura árabe todavía está coronada por el laurel de la autoridad de la religión."

Georges Tarabichi

Herejes -Sobre Democracia, Secularismo, Modernismo y Resistencia

"Yo pienso que mi trayectoria personal refleja el camino de la propia generación, en eso esta se mudo de una escuela de pensamiento a otra de acuerdo con las fases cambiantes, y aplicando el principio de crítica y autocrítica, que son la principal garantía de la continua supervivencia de la identidad de uno a través del cambio y adaptación a una realidad cambiante."

Georges Tarabichi