Manuel Sans Segarra

"Actualmente, hay una serie de pruebas objetivas, con base científica, que nos permiten afirmar que la muerte física no es el fin de nuestra existencia. Después de esta, nuestra existencia continúa en otra dimensión energética, lo que hoy llamamos un universo paralelo, dentro de lo que hoy llamamos multiverso. Es decir, en nuestra vida, la muerte física no es el fin, es desprendernos de nuestro cuerpo, pero nuestra auténtica esencia continúa, porque es eterna.

Existen varias pruebas trascendentes que justifican lo anterior. Por ejemplo: la telepatía, la clarividencia, la precognición, las videncias místicas, la psicoquinesia, las vivencias de los moribundos… Pero es en las ECM, fenómeno sumamente frecuente, donde se está estudiando a nivel mundial este fenómeno. Es a partir de los estudios sobre las ECM sobre los que nos respaldamos a nivel científico para afirmar que la muerte física no es el fin."

Manuel Sans Segarra

"Cualquier situación de muerte clínica, es decir que condicione un paro cardíaco demostrado con electrocardiograma plano, con un paro respiratorio, es decir una apnea total, que no respira, una reflexia, que no tiene reflejos y después un coma, es decir que no tienen respuesta actividad mental.

Cualquier situación que aboque, orgánica, que aboque a una muerte clínica puede condicionar experiencias cercanas a la muerte. ¿Cuáles son en estos momentos, en nuestra sociedad las causas más frecuentes que abocan a la muerte clínica? Sin lugar a dudas son las enfermedades cardiovasculares, una enfermedad arterioesclerótica. Es decir los accidentes vasculares tanto cerebrales, infartos cerebrales, hemorragias cerebrales, como a nivel coronario, cardíacos, infarto de miocardio, son los más frecuentes. Le sigue en importancia los traumatismos, hoy pues vemos grandísimos traumatismos de circulación, de cualquier tipo, intentos de suicidio. Hay que preocuparse mucho con esto cada vez aumenta más, actualmente se sabe que con la pandemia se han duplicado en nuestro país los suicidios. Y después también por drogas, drogadicción, también esto es frecuente.

Estas son las situaciones que con más frecuencia en nuestra clínica actualmente pues condicionan la muerte clínica. Anestesias también, es decir en el curso de intervenciones por una anestesia si se sobrepasa la anestesia o se produce la profundidad de la anestesia o se produce una hemorragia peroperatoria como fue el caso mío, pues entonces esto también induce, el curso de anestesia, drogas y anestesia."

Manuel Sans Segarra

"El método científico actual ha proporcionado un gran progreso a la humanidad. Hemos pasado de una vida media de 30 a más de 80 años en un siglo. El método científico es fundamental, pero es materialista, causalista, dualista, objetivo, realista… Y con este método no se pueden explicar todas las vivencias del ser humano que no tienen una base material. Por eso tenemos que acudir a la física cuántica, que es la que nos permite explicar los fenómenos que tiene un paciente que ha vivido una ECM y demuestra, científicamente, que es real todo lo que ellos vivieron. El día que exista una masa crítica de población que sea consciente de que su realidad no es el materialismo, sino que su realidad es su conciencia no local, cambiará la humanidad, y eso será la salvación de la civilización."

Manuel Sans Segarra

"Evidentemente para saber la realidad sobre la incidencia de las experiencias cercanas a la muerte en pacientes diagnosticados de muerte clínica, es necesario recoger mucha casuística y esto solo es posible con estudios prospectivos multi céntricos, es decir que intervengan muchos hospitales.

Tenemos un ejemplo clarísimo y muy bueno que es el de Pim van Lommel. Pin van Lommel es un cardiólogo holandés que hizo un estudio multi céntrico a partir del año 2001 y llegó a recoger 344 casos de muertes clínicas, la mayoría cardíacas, del servicio de cardiología. Entonces él miró la incidencia y tenía una incidencia aproximadamente un 16%. Después hay otro estudio interesante también, en Estados Unidos de 116 casos y da una incidencia del 18%. Y después hay un estudio inglés de 39 casos que habla de un 23%. Estamos alrededor del 20%, 18, 22%, es decir alrededor de un 20%.

De todas maneras, lo que hemos comentado antes, pensamos, los que estamos motivados, que muchos casos pasan desapercibidos, van al olvido, que la incidencia es mayor. Porque después se hizo este estudio norteamericano y hablaban, preguntando a la gente normal si habían tenido y llegaban alrededor, casi un 5%, que cuando lo leí quedé, pero realmente sorprendido.

Es decir que pienso que para conseguir una incidencia real tendríamos que trabajar con gente que esté mentalizada y conozca el fenómeno y hacer estudios prospectivos multi céntricos, no tenemos este estudio. Lo de Pim van Lommel está publicado en Lancet, en el año 2010, una revista de mucho prestigio, The Impact Factor que se llama, médica muy importante y es uno de los estudios más importantes que hay. Yo, lógicamente mis 5 casos, y en mi hospital que no hay una filosofía próxima a este fenómeno pues yo no puedo, yo no puedo decir la incidencia que tengo en mi hospital porque muchos casos de muertes clínicas van a otros servicios y yo no los puedo ver."

Manuel Sans Segarra

"Hay situaciones en medicina que avocan al paciente a la muerte clínica. ¿Qué es un paciente en muerte clínica? Un paciente que tiene un paro cardíaco, un paro respiratorio, no tiene reflejos y no tiene actividad mental. Actualmente, con la mejora de medios y una rápida actuación, se recuperan un número importante de estos pacientes. Si las medidas se inician en el primer minuto, se salva a una de cada tres personas en esta situación. Pues en el intervalo de minutos que estos pacientes están clínicamente muertos, al recuperarlos, algunos de ellos presentan una serie de vivencias y experiencias que constituyen el núcleo de las ECM."

Manuel Sans Segarra

"He tratado con pacientes en muerte clínica por traumatismos, pero también por otras causas. Tengo un caso de una muerte clínica en un preoperatorio. Estaba extirpando en un paciente con cáncer de páncreas, sangró mucho por problemas durante la extirpación. A este paciente le recuperamos con un masaje cardíaco directo, ya que tenía el tórax abierto por la operación."

Manuel Sans Segarra

"He visto que los pacientes son muy reacios a comentarnos sus vivencias y experiencias; y siempre hablando con ellos hay dos motivos por los que no nos quieren contar. Uno porque temen que no les vamos a creer, porque son unas vivencias que salen de la normalidad. Y en otro lugar, otro motivo es porque temen que los consideremos pues que están, son psicópatas a consecuencia de su proceso patológico que han padecido pues ha quedado alguna lesión cerebral, y que cuentan cosas anecdóticas que no sé no se adaptan a la realidad y tienen miedo que les digamos que son psicópatas.

Les diré que en la bibliografía mundial hay casos diagnosticados de psicópatas al comentar sus experiencias y que han recibido tratamiento médico. Por esto hay que ser tremendamente cuidadosos suaves y muy delicados para obtener la información. Yo lo que hago que me da buenos resultados es comentarles y decirles que es un tema que conozco, que me interesa mucho que lo estoy trabajando e investigando científicamente, que tengo otros casos y que sería interesante que colaborara, pues, para aumentar nuestros conocimientos y nuestra interpretación científica del fenómeno.

Lo que es curioso es que coincidiendo con la bibliografía mundial que quiero que resalte que ¡son miles los casos descritos! Es decir que no es un fenómeno anecdótico, o casual, o raro, sino que es un fenómeno tremendamente frecuente, lo que pasa que no le sabemos dar la importancia que tiene. Y en todos los casos y coincidiendo con el mismo, los enfermos tienen una serie de puntos básicos que se repiten de una manera, con gran precisión, las variaciones son más de matiz, son aspectos secundarios; pero los aspectos puntuales básicos se repiten de una manera curiosa, yo diría casi religiosamente."

Manuel Sans Segarra

"Independientemente de la causa médica y de la interpretación de las ECMS, lo que es innegable es que detrás de ellas hay un ser humano, un paciente que las vive en primera persona, dentro del hospital y que queda profundamente marcado."

Manuel Sans Segarra

"Les tengo que ayudar, y mucho. Uno de los problemas que tienen es que sienten una gran incomprensión, tanto a nivel sanitario como personal. La gente no les entiende. Siempre les dicen que son alucinaciones, hasta tal punto que ha habido pacientes que han sido diagnosticados como psicópatas al contar sus ECM. La falta de comprensión es lo que más les duele. Por eso, cuando encuentran un médico que conoce el tema y les respeta su realidad, son las personas más felices. Definiría su cambio vital en la siguiente frase: en vez de tener, quieren ser."

Manuel Sans Segarra

"Lo que más le preocupa al paciente es la aceptación por parte del personal sanitario, médicos y enfermeras, familiares y amigos, es decir que le crean, que acepten que él realmente ha tenido un fenómeno, unas vivencias, unas experiencias durante el tiempo que él estaba en muerte clínica.

Lo peor que podemos hacer a un paciente es negarle esta aceptación, él está tan convencido de que esto es cierto que aunque le digamos que esto son tonterías, fantasías, alucinaciones, que se debe a la falta de irrigación cerebral él no se lo cree, él dice, podéis decir lo que queráis pero esto es real, yo le he vivido realmente, esto es cierto, se todos los detalles, se hasta el más mínimo detalle. Una alucinación es completamente distinta. Después me han dicho, dice, no sabe usted el daño que nos harían sí a mí cuando yo cuento esto me dijera que soy una farsante o me cortaran y dijeran que esto no es verdad; dice, me harían un daño psicológico tremendo, el mismo enfermo lo dice.

Esos problemas son lo que ellos más temen los problemas de aceptación de su realidad, de sus vivencias que para ellos son tremendamente reales y que sea aceptado y ellos desearían ardientemente que fueran aceptados, personal sanitario, familiares y amigos. Este es el gran problema, lo que pasa que el personal sanitario no está motivado e interesado en esto y se fundamenta en el método científico que aparta esto."

Manuel Sans Segarra

"Lo que más me ha llamado la atención primero es la forma, con la seguridad absoluta que los enfermos comentan. Con la gran cantidad de detalles que nos manifiestan, a veces tiempos después se acuerda, es decir, la memoria es muy fina al respecto.

Después me llama mucho la atención el impacto que les condiciona, sobre todo el momento que ven la luz, es decir, la sensación de armonía de paz y sobre todo de amor, ellos hablan de amor, una sensación de amor y una sensación de expansión, es decir que, nosotros tenemos una conciencia local que nos delimita mucho, que vemos, tenemos un prisma de visión muy estrecho. Y cuando están dentro de las vivencias de las experiencias alrededor de la muerte su visión es tan amplia, dicen que forman parte de todo el mundo, es decir que forman parte del todo, se sienten que están integrados, que forman, es un conjunto, es un fractal. Aquí interviene el concepto de fractal de Mandelbrot, que introdujo el matemático, es decir que es un fractal, que es una parte, pero de un holograma total y que ellos forman parte.

Y esto como después también comentaremos condicionó un impacto clarísimo sobre, desde el punto de vista psicológico, qué repercusiones tiene en la vida normal diaria, en el rol vital de estos enfermos, tanto desde el punto de vista físico como anímico, que es interesantísimo."

Manuel Sans Segarra

"Lógicamente, al principio, cualquier fenómeno que abordamos los médicos lo tratamos con el método científico. Con este método llegamos a la conclusión de que es imposible de explicar, y por eso se califica de alucinación, esto es, trastornos de la actividad neuronal por falta de irrigación. Sin embargo, aplicando la física cuántica, podemos llegar a demostrar que las ECM son vivencias reales y no tienen nada que ver con las alucinaciones. Así, la muerte física no es la muerte real, porque la real no existe. Nuestra conciencia no local es eterna."

Manuel Sans Segarra

"No he encontrado una relación causal en mis pacientes. Lo que sí he visto es que la espiritualidad que en ellos se despierta no tiene que ver con la religiosidad. Muchos eran religiosos, pero la ECM cambió su enfoque de la religión y del espíritu."

Manuel Sans Segarra

"Para mí son una realidad objetiva clarísima, lo que pasa es que yo en estos momentos no tengo un método científico para poderlas demostrar. Yo no puedo ir a un Congreso médico y hablar de estas experiencias cercanas a la muerte porque lo primero que me dirán… venga demuéstralo científicamente, estadísticas. Yo todo esto no lo puedo dar.

Es decir, en este sentido para mí son una realidad porque las he vivido, he visto cómo hablan los enfermos, he visto que tiene mucha explicación con la física cuántica, y que es una realidad, esto es cierto. Pero que no tengo un método científico y ¿en qué me ha influido mucho a mí? Primero me ha ayudado mucho a comprender a mis enfermos, es decir a valorar al enfermo de una manera integral.

Para mí el enfermo es cuerpo, mente y conciencia, llámele conciencia, alma, espíritu llámele como usted quiera, yo no pongo nombres, también la energía primera la puede llamar pues brahma la puede llamar Dios, la puede llamar Jehová, Alá, lo que usted quiera o energía cuántica universal, inteligencia primera, lo que usted quiera, en esto ya no me pongo. Es decir me ha ayudado a valorar al enfermo de una manera integral y todo esto al comprenderlo integralmente y aceptando que más del 90% de las enfermedades tienen un sustrato mental, me permiten, pues, comprenderlo y ayudarlo mejor.

Y personalmente me ha mejorado, me ha mejorado mucho en el sentido de que, como médico, como profesor universitario, y como investigador pues también me fundamentaba, y me sigo fundamentando mucho en el método científico, y creo que hay que continuar, es fundamental piensen que hace 100 años la vida media era 40 años, hoy es 85 aquí en Cataluña, de las mejores que hay. Y todo esto gracias al progreso científico, el método científico hay que apurarlo tope, y aprovechar todas las ventajas que nos dé, siempre la parte beneficiosa y positiva.

Nunca ir en contra método científico, al contrario, potenciar, yo lo hago cada día. Pero aparte de esto hay otra vertiente al ser humano y esta vertiente hay que estudiarla valorarla, y me ha ayudado a descubrirla en mí. He hecho cursos de meditación profunda, medito y llegó a ponerme en contacto con mi conciencia no local y esto me da una armonía, una paz, gozo. Cuando uno medita pasa por varias etapas, la primera etapa es que uno pierde la conciencia del cuerpo, es decir ni se entera que tiene brazos, ni cuerpo. Después de una segunda etapa en que nota paz, gozo y armonía. Y una tercera etapa de expansión, que se le abre a la conciencia y se da cuenta que forma parte de todo, con una sensación de hermandad, de respeto hacia todo; es decir que somos todo, formamos parte de todo. Esto lo explicó muy bien James Lovelock con el Gaia, el concepto Gaia, que el universo es una superestructura totalmente interconectada e interrelacionada. Entonces en esta última etapa de la meditación se expande la conciencia, enorme y entonces tienes mucha más información. Uno se da cuenta de que forma parte del todo y sobre todo que impera cada vez más esta dinámica vital positiva de altruismo, empatía, bondad y esto de hacer maldad te das cuenta que no.

Esto ya lo dijo Kant, el gran racionalista del siglo 18, y dice, hay dos cosas que me sorprenden enormemente, era el gran racionalista, una crítica a la razón pura, dice una externa cuando miro hacia arriba y veo la inmensidad del Universo, dice, cuando se ve esta inmensidad con esta perfección es porque hay unas leyes, porque si no, por la segunda ley de la termodinámica todo tiene tendencia a la entropía o desorden, al caos, dice, y aquí hay un orden perfecto.

¿Por qué hay un orden perfecto? Porque hay unas leyes y siempre que hay unas leyes quien las pone, una inteligencia que está por encima, aquí hay una inteligencia por encima, llámela como quiera.

Y lo segundo que me sorprende es lo que tenemos dentro, estos principios éticos que hablaba de ellos Platón y después Carl Jung y Kant también. Que son los arquetipos, estos principios éticos que nos dicen lo que es bueno y lo que es malo. Son unos moldes, unas leyes universales que tenemos todos que sabemos, cuando hacemos una mala jugada a alguien, tenemos esta sensación de amargor de sabemos que hemos hecho maldad, y cuando se hace una buena obra se tiene una sensación de paz que has seguido las leyes naturales. Esto me ha ayudado mucho, las experiencias cercanas a la muerte, es decir que yo le he sacado mucho provecho también."

Manuel Sans Segarra

"Sigo a estos pacientes en consulta externa por dos motivos: primero, por su patología primaria, la que les originó la muerte clínica, que es grave y hay que seguir. Y en segundo lugar porque me interesa mucho el impacto psicológico de las ECM en estos pacientes. El impacto es muy importante, tanto que cambia su concepción existencial y su dinámica vital. ¿Qué cambios anímicos observo? Pierden el miedo a la muerte, a la que consideran un paso a una situación mejor. Cuando estaban en su vivencia, no querían regresar porque lo del otro lado es mucho mejor. Se vuelven muy intuitivos. Tienen muchísimo interés por la vida, quieren aprovecharla al máximo, por eso son tremendamente activos. Se vuelven muy altruistas, empáticos, bondadosos, justos, amorosos… Y se despierta en ellos una gran espiritualidad. Este impacto es tan profundo que no es una fase, los cambia para siempre."

Manuel Sans Segarra

"Somos Seres Humanos con un poder inmenso."

Manuel Sans Segarra

"Yo soy de una escuela de una época que el enfermo para mí es lo más importante y entonces como trato enfermos muy complejos, mucho cáncer de esófago, páncreas, colon recto, pacientes muy complejos.

Estos enfermos hay que hacer lo que se llama el fellow, es decir el seguimiento de ellos, estos enfermos los sigo siempre, en consultas externas; tengo un día, tengo consulta externa, que tengo la revisión y el seguimiento de todos estos enfermos.

Es decir, estos enfermos por su patología y después por mi interés personal de experiencias cercanas a la muerte, con mayor motivo los he seguido durante muchísimo tiempo. Y entonces he podido comprobar, de una manera muy fehaciente, cuál es el impacto que ha condicionado las experiencias cercanas a la muerte, tanto en su rol vital en los aspectos materiales y físicos como en la vertiente anímica.

Y es realmente espectacular, en todos, en todos hay un cambio espectacular. ¿En qué consiste este cambio? En primer lugar, los pacientes pierden importancia, dan menos importancia al ego, que es está individualidad materialista, que todos tenemos, propio de nuestra sociedad y dan mucha más importancia a la conciencia. Esta conciencia no local, esta conciencia que para ellos perdura después de la muerte. Se aficiona mucho a disciplinas más metafísicas, la filosofía, la teología. Se vuelven mucho más intuitivos, hablaremos después de la intuición, es una manifestación de esta conciencia no local.

Y lo que llama más la atención, y esto sí que nunca falta, es que pierden absolutamente el miedo a la muerte. ¿Por qué tenemos miedo a la muerte? Esto es un tema interesante, tenemos miedo a la muerte, todos, por varios motivos. El primero porque el paso de la vida a la muerte suele ser doloroso, molesto, desagradable, de gran soledad, impersonal, lo tenemos. Un gran accidente, una enfermedad que nos va a detener, es decir es un paso molesto y desagradable. El segundo motivo por el cual nos asusta, nos asusta la muerte, es porque supone un paso a lo desconocido, no sabemos qué pasa. La gran mayoría de la gente o casi todos no sabemos qué pasa. Un paso a lo desconocido siempre angustia a las personas. En tercer lugar lo dejamos todo, familia, amigos, todos los bienes materiales por los cuales nos hemos malgastado nuestra vida. Venimos sin nada y nos vamos sin nada. Y en cuarto lugar tenemos un instinto de conservación tremendamente potente.

Todo esto condiciona el miedo a la muerte que tenemos todos. Estos enfermos de una manera taxativa lo pierden totalmente, ellos dicen que están convencidos que hay una existencia, una vida después de la muerte en otra dimensión energética, y que es tremendamente mejor, extraordinaria, que ellos la han conocido y no querían volver. Lo citan de una manera muy gráfica diciendo que el auténtico valle de lágrimas, el vía crucis está aquí, no en el otro lado.

No querían volver, es decir no tienen miedo. Una enferma por ejemplo me lo explicó de una manera muy gráfica, porque yo le pregunté ¿entonces para usted que supone nacer? Dice nacer, dice, imagínese que usted va al sastre, el sastre le toma las medidas y le hace un traje, cuando sale del sastre con su traje nuevo está, pues hermoso, muy elegante; al nacer el niño está precioso, dice, pero el traje pues se va deteriorando, y llega un momento que tiene que desecharlo por deterioro. El niño, todos tenemos un proceso de involución senil, genéticamente marcado, es un proceso bioquímico que hoy conocemos bastante bien que nos va deteriorando hasta que llega un momento que el deterioro es incompatible con la vida y viene la muerte natural, a no ser que haya una causa intercurrente. Dice, esto es la vida, dice, es un paso tan finito, tan corto, en una dimensión muy baja energéticamente hablando, la dimensión humana. Dice que realmente, pasarlo, es realmente lo más beneficioso, alcanzar la otra situación. Entonces yo le pregunté ¿y qué sentido tiene la vida? Dice, la vida es maravillosa, la vida hay que aprovecharla. Dice venimos aquí a adquirir vivencias, experiencias, memoria, esto es lo que nos llevamos. Hay que vivir intensísimamente.

Estos enfermos, después de vivir su proceso de muerte clínica con sus experiencias, tienen una dinámica vital mucho más activa, se interesan por todo, quieren adquirir vivencias y experiencias que es lo que se llevarán.

Otro aspecto importante es que se vuelven tremendamente intuitivos, comentaremos la intuición que es muy interesante. Y finalmente, y este también es un dato muy generalizado, y muy, muy evidente, es que se desarrolla en ellos una gran espiritualidad, perdiendo importancia la filiación religiosa. La espiritualidad ellos lo conciben como esta necesidad inherente de la conciencia no local, lo que perdura, de volver a su origen, a la conciencia primera, al holograma desde el punto de vista fractal; y entonces busca la proyección hacia su origen energético. En cambio, la religión evidentemente ayuda, pero la religión ellos lo ven como un medio que puede ayudar a despertar la espiritualidad pero que se le pone una serie de dogmas con el fin de dominar y tener poder, hasta el punto que estos dogmas a veces van contra los principios de la religión. Estamos viendo las barbaridades que hacen los yihadistas matando a gente inocente por un principio religioso porque van contra los herejes, esto es una auténtica bestialidad. Y lo que hizo la religión católica con la Inquisición amigos míos, creo que llegó hasta él Papa a pedir disculpas.

O sea que, vemos que este aspecto religioso a ellos no les interesa, es la espiritualidad, esta necesidad de proyectarse hacia su origen energético es lo que se desarrolla en ellos en gran medida.

Las experiencias cercanas a la muerte son un fenómeno con múltiples facetas a investigar. En el plano médico son un desafío por ejemplo para la Neurología, la Anestesiología y la Psiquiatría. En el plano asistencial abren todo un campo de atención a pacientes que casi siempre callan la experiencia más importante de sus vidas, que ha ocurrido precisamente en el ámbito hospitalario. Y en el plano humano son un serio indicio objetivo de la existencia de una dimensión más allá de nuestra vida física."

Manuel Sans Segarra