Enrique Ramos

Citas de libros de Enrique Ramos:

Más allá del más allá

"Con el tiempo, poder constatar por uno mismo este estado de metacognición ha llevado a muchos onironautas a plantearse si el sueño lúcido es un estado de consciencia superior a la vigilia. Mi experiencia me dice que sí. Esto, evidentemente, te cambia la perspectiva sobre la naturaleza de la realidad. En efecto, si organizamos los tres estados en los vértices de un triángulo equilátero, el sueño lúcido debería estar en la cúspide, porque es donde el ser humano disfruta del mayor grado de lucidez y de control sobre el entorno. Los vértices inferiores estarían ocupados por el sueño ordinario y por la vigilia. Creo que el origen de todo está localizado, por tanto, en el estado onírico consciente. De esta manera, cuando un sueño lúcido finaliza, en realidad no estamos despertando, sino que nos estamos durmiendo. Y, por eso, acabamos en el estado de vigilia. Después, cuando llega la noche, decimos que nos disponemos a realizar algo que denominamos dormir. ¡Pero no es cierto, porque ya estábamos durmiendo! Así que, en verdad, lo que hacemos durante la vigilia es dormir aún más profundamente o, si se quiere, soñar dentro de otro sueño. Si las personas pueden aprender a despertar dentro de un sueño corriente para convertirlo en un sueño lúcido, aplicando determinadas técnicas, sería lógico pensar que deben existir técnicas equivalentes que nos permitan despertar dentro de la vigilia. Eso convertiría nuestro mundo cotidiano en un sueño lúcido; al fin y al cabo, hemos dicho que la vigilia es otro sueño. Esto mismo es lo que ciertas religiones y filosofías, como el budismo, llaman la experiencia del despertar. ¿Es el yo del sueño lúcido el que sueña al yo de la vigilia? ¿O es el yo de la vigilia el que sueña al yo del sueño lúcido? ¿Quién sueña a quién? Aquí está la clave."

Enrique Ramos

"El ser humano, como consciencia, es creadora de realidades. En el mundo físico creamos realidades a través de los sentidos, y a partir de ahí la consciencia crea una realidad... la realidad como tal no existe, sino que es una construcción de tu mente o consciencia. Este mundo no existe, es algo que ordenas y creas con los impulsos de la percepción física. Igual sucede con los sueños lúcidos.

Cuando realizas una serie de procesos, eres capaz de que tu consciencia destruya esta realidad y construya otra distinta. Está haciendo lo mismo que hacemos todos los días cuando despertamos del sueño. La consciencia se pone a construir la realidad de nuevo, pero esa realidad no existe sin ti. La creas tú. Lo que sucede, es que todos estamos creando a la vez la misma realidad. Hemos nacido así y somos educados así. Somos mente, y estamos viviendo una experiencia en esta realidad que llamamos mundo."

Enrique Ramos

"En primer lugar, (al controlar los sueños lúcidos) cambia tu concepto de realidad, de vida y de existencia. Te das cuenta de que existen otras realidades en las que puedes estar. Eso te da la certeza de que hay otros mundos, y que probablemente cuando dejemos esta realidad física porque muramos, habrá una puertecita de atrás por la que poder escapar y continuar viviendo. Es algo que te quita, al menos en mi caso, el miedo a la muerte. 

Por otra parte, también te apoya de manera absoluta en tu existencia física porque puedes llegar a hacer muchas cosas. Ten en cuenta que los científicos han descubierto que cuando el soñador lúcido está en esa otra realidad, el cerebro tiene un patrón de ondas cerebrales que es casi idéntico al de la vigilia. Esto nos está diciendo que durante el sueño lúcido la persona se encuentra en otra realidad muy real."

Enrique Ramos

"¿Es posible dormirse dentro de un sueño lúcido? Ciertamente. Esto te traslada inmediatamente a otro escenario de otro sueño lúcido. Según el argumento de la película, cada sueño dentro de otro sueño constituiría un nivel superior de realidad y de estabilidad. ¿Es así? En mi experiencia es cierto, funciona de esta manera. Aunque aprender la técnica no es nada fácil. Según el filme, ejecutar esta maniobra comporta ciertos riesgos, ya que el sujeto podría perder la noción de su propia identidad y los recuerdos de su realidad de vigilia. Es decir, profundizar en exceso en niveles de sueño cada vez más profundos puede conducir al olvido de uno mismo. Y, finalmente, quedar atrapados por siempre en el último sueño lúcido, que aceptaríamos como si este fuese nuestro único mundo cotidiano. Personalmente, puedo corroborar las consecuencias negativas de profundizar en los niveles de sueño. Mi experiencia ha sido muy similar a la que tienen los personajes de la película Origen. En tres ocasiones distintas, practicando estas técnicas concretas de profundización, tuve experiencias inenarrables. En las tres sentí cómo una niebla se apoderaba de mí. Entonces, mis datos personales comenzaron a borrarse a una velocidad alarmante. Sin embargo, mientras iba perdiendo la memoria de quien yo realmente era, seguía plenamente consciente de todo el proceso. Sabía perfectamente lo que me estaba ocurriendo, pero toda mi vida pasada se me iba de las manos. Es una sensación imposible de describir con palabras. Mi nombre, mi identidad, mis recuerdos... todo iba desapareciendo como si fuesen hilitos de humo escapando de mi cabeza. Y yo no podía hacer nada. En uno de estos episodios, recuerdo asirme con fuerza al cabecero de una cama desconocida, en la que había aparecido al trasladarme desde la primera realidad onírica. Cuando comencé a darme cuenta de lo que me estaba sucediendo, me aferré a los barrotes luchando por recordar cada fragmento de mi vida de vigilia. Realizando un enorme esfuerzo, logré engancharme a un diminuto aspecto de mi disgregada memoria. Afortunadamente, desperté de nuevo en la realidad que llamamos vigilia, con gran alivio por mi parte y con la memoria intacta."

Enrique Ramos

"Estamos destinados a soñar lúcidamente."

Enrique Ramos

Gracias a mi empeño, hoy puedo afirmar que creo en la vida después de la muerte. Estoy convencido de que la consciencia humana sobrevive. Pero, desafortunadamente, no puedo demostrarlo. La naturaleza del espíritu humano, el origen de los recuerdos o el asiento de la identidad son cuestiones complejas que continúan siendo discutidas en el ámbito científico, filosófico y espiritual.
 
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Más allá del más allá,página 11
 
 
Dado que la creencia en el otro mundo queda más allá de la evidencia científica, ¿cuáles son las razones para confiar en su existencia? En mi caso, tengo motivos puramente personales. El principal lo constituyen mis propios sueños lúcidos, que ocurrían desde que era muy joven. Como hemos dicho, los sueños lúcidos son una experiencia que permite crear realidades paralelas que son percibidas como si fuesen realidades de vigilia. En ellas, el soñador lúcido se siente plenamente despierto, físico y mentalmente, más lúcido aún que cuando está despierto en este mundo físico. Es exactamente el mismo fenómeno que la experiencia fuera del cuerpo o la proyección astral, aunque estos dos últimos términos son cada vez menos utilizados1.
 
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Más allá del más allá,página 12
 
 
El hecho de poder subsistir en una segunda realidad y en ella pensar, moverte, tocar objetos, sentirte con toda tu identidad y recuerdos intactos, y reconocerte tan vivo como en estado de vigilia podría parecer imposible. Pero no lo es. Estamos condicionados a creer que solo en este mundo físico es donde nuestra mente puede permanecer plenamente activa. Ahora, gracias a multitud de estudios, sabemos que el sueño lúcido es otro de esos estados en los que el ser humano se siente consciente y con su atención enfocada en el entorno, sin que se note diferencia alguna con el mundo de todos los días. Y lo más importante: este estado ha sido empleado por el ser humano desde siempre como herramienta de exploración de otros planos de la existencia. Su uso está extendido en todas las culturas del planeta.
 
Pues bien, ya que esta experiencia (ya sea denominada sueño lúcido, experiencia fuera del cuerpo o proyección astral) consiste básicamente en permitir que el cuerpo caiga dormido mientras la mente entra lúcida en otra realidad, la correspondencia entre el sueño y la muerte es inmediata para cualquier practicante. De hecho, ciertas corrientes de pensamiento, como el budismo, afirman que la muerte podría ser nuestro último sueño. Existe una clara analogía entre el ciclo despertar-sueño y el ciclo vida-muerte. En efecto, todas las noches nos abandonamos a la pérdida de consciencia, con la absoluta certeza de que al día siguiente esta volverá a su actividad construyendo un nuevo día en nuestra vida. Lo mismo ocurre con la muerte: esta supone un abandono de la consciencia, como si durmiéramos. Si despertamos cada mañana y recuperamos la lucidez, ¿no sería lógico pensar que resurgiremos despiertos en otro mundo? Cualquier soñador lúcido defendería esta analogía. En mis primeros viajes oníricos, cuando sentía que me despegaba de mi cuerpo físico, pensaba que en verdad me estaba muriendo. Esta sensación de que los sueños lúcidos y experiencias fuera del cuerpo son, en cierto sentido, como un entrenamiento para la muerte es compartida por las personas que saben cómo provocar voluntariamente este proceso e, incluso, por las que han pasado por esta experiencia de manera involuntaria. La literatura especializada está repleta de testimonios.
 
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Más allá del más allá,página 13
 
 
Cualquier viajero inteligente intenta hacerse con un mapa fiable del recorrido antes de iniciar el trayecto.
 
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Más allá del más allá,página 15
 
 
Por otra parte, y, en segundo lugar, creo en la existencia de la vida post mortem por motivos puramente prácticos. Es una apuesta muy parecida a la del gran filósofo y matemático Pascal. A la cuestión sobre la existencia de Dios, este argumentó que lo más razonable era creer en él, ya que tendríamos mucho más que ganar, absolutamente más que si creyésemos lo contrario. Efectivamente, ¿qué ocurriría si no creyeses en Dios? Según Pascal, si, al final, Dios no existe, no pierdes, pero tampoco ganas nada. En cambio, si resulta que Dios existe, pierdes un lugar en el cielo. Es decir, la no creencia en Dios puede dejarte igual o/y perjudicarte mucho. La opción contraria da, en el peor de los casos, un resultado sin consecuencias; pero en el mejor de los casos, un gran beneficio. Por tanto, lo más sensato es decantarse por la creencia en Dios. Pues bien, mi razonamiento para creer o no en la vida después de la muerte es el mismo, independientemente de la existencia de Dios. Por último, tener esperanza en un más allá me permite llevar una vida más plena, relajada y eficiente. Son varios los estudios estadísticos que afirman que confiar en la otra vida mejora la calidad de esta, por diversas circunstancias. Esto también lo sabemos por las experiencias cercanas a la muerte que han experimentado miles de personas en todo el mundo. Tras regresar, su vida no vuelve a ser la misma. Generalmente, para bien. El problema es que, en Occidente, la muerte ya no es un tema de conversación, ni se enseña en las escuelas, ni en la familia. Negamos su existencia, como si descuidando su susurro la hiciéramos desaparecer. Por eso nuestro comportamiento en este planeta es tan prepotente y, a la vez, tan inseguro. ¿A quién le importa cómo ha de morir, si, de todas formas, va a morir? Por eso, muy pocos están preocupados. Pero otros muchos estamos realmente interesados en saber qué ocurre. Confiamos en que alguna parte de nuestro ser (ya lo llamemos consciencia, mente, alma o espíritu) sobrevivirá a esta vida física y emprenderá una larga travesía hacia otras dimensiones, quizás sin retorno. Por eso todos buscamos una guía que nos oriente, un plano detallado con las etapas del camino. Cualquier viajero inteligente intenta hacerse con un mapa fiable del recorrido antes de iniciar el trayecto. No estamos hablando aquí de viajar a una nación democrática, con todas las comodidades, sino de visitar un inmenso territorio salvaje que pocas veces ha sido explorado con anterioridad. ¿Quién, en su sano juicio, se atrevería a viajar a un país desconocido sin haber, al menos, leído una guía sobre sus territorios y sus costumbres? Sin embargo, en nuestra civilización moderna, la mayoría de las personas que creen en la vida después de la muerte no se ocupa debidamente de organizar su viaje post mortem. En muchos casos creen que lo saben ya todo. Esto es, en gran medida, culpa de los dos modelos ortodoxos sobre el más allá que las religiones imperantes, la literatura y el cine nos han insuflado como si fuesen encantamientos.
 
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Más allá del más allá,página 14
 
 
Uno de estos modelos afirma que viviremos una única vida física y una sola vida eterna en el más allá. Nuestro comportamiento durante la existencia física determinará la calidad de esa vida en el segundo mundo, ya que nuestros actos serán valorados en un juicio de alguna clase, que tendrá lugar después de la muerte. Si dichos actos encajan con ciertas pautas morales, entonces seremos conducidos a un lugar paradisiaco. En caso contrario, seremos arrojados a un mundo infernal. Este es el modelo de muchas de las religiones tradicionales que profesan millones de personas en todo el mundo. ¿De dónde sacaron estas ideas? Algunas fueron construidas a partir de las narraciones de exploradores antiguos que recorrieron el más allá como consecuencia de una experiencia fuera del cuerpo, una visión o una experiencia cercana a la muerte. Pero, a poco que profundicemos en sus detalles, estos nos revelan que tales relatos fueron escritos, en gran medida, para corroborar y justificar ciertas normas de conducta que se pretendían imponer a la población. Son, en realidad, resultado directo de la cultura y la moral de la época. Y, por tanto, son una herramienta de control social. El otro modelo que aceptamos en Occidente, y que cada vez tiene más aceptación, es el que nos ha impuesto la literatura de la Nueva Era2 y las películas de Hollywood. ¿Quién no ha visto la película Ghost, ese bello cuento de amor protagonizado por Patrick Swayze, Demi Moore y Whoopi Goldberg? Esta moderna descripción de la vida después de la muerte es fruto de la mezcla de tradiciones orientales, como la reencarnación, y lo mejor del modelo cristiano. Sus premisas nos suenan muy bien, porque ya nos hemos acostumbrado a ellas. Por ejemplo, todo el mundo sabe que, cuando alguien fallece, viaja a un lugar maravilloso donde es recibido por familiares y amigos. A veces, es acogido por seres espirituales de gran bondad y sabiduría. Estos están al cargo del funcionamiento del más allá, que está dividido en diferentes áreas repletas de edificios destinados a propósitos muy definidos. Como mínimo, suele haber un área de recepción para los nuevos, donde son recibidos y preparados convenientemente para lo que está por venir. También hay un área de regeneración para que se recuperen del trauma de la muerte física, porque no todas las personas fallecen en circunstancias cómodas o con la suficiente preparación. El más allá cuenta, así mismo, con un área de instrucción donde las personas son sometidas a una revisión de la vida física anterior; el objetivo es aprender de los errores cometidos. Otro centro importante es el recinto de preparación para la siguiente vida física, donde el difunto selecciona unos nuevos padres y un nuevo cuerpo para vivir. Antes de marchar, en este lugar, será sometido a un borrado total de los recuerdos de la existencia pasada con el fin de que no interfieran en su nuevo recorrido. Si estás familiarizado con la nueva espiritualidad, este esquema te sonará conocido. ¿Y si el proceso no tuviese por qué ser exactamente así? Personalmente, considero que la asunción de estos dos modelos, ya sea el tradicional o el ofrecido por la Nueva Era, ha anulado nuestra capacidad crítica y nos impide ver otras alternativas. Y el caso es que estas alternativas existen, pero son muy poco conocidas. Algunas llevan siglos desafiando silenciosamente los oxidados esquemas que asumimos como verdaderos. Casualmente, todas ellas no surgieron para el control social ni son meros ejercicios intelectuales: son el resultado de investigaciones personales llevadas a cabo por buscadores intrépidos que han explorado el más allá desde distintas perspectivas. La mayoría de ellos visitaron el otro mundo en profundos estados de consciencia. Y, en sus viajes, descubrieron cosas asombrosas.
 
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Más allá del más allá,página 15
 
 
Lo fascinante de estas teorías es que comparten la idea de que el ser humano no tiene por qué conformarse con un único destino después de la muerte. Todas están de acuerdo en que nuestro destino depende de nuestra voluntad, y no de que nuestro comportamiento supere un juicio amañado por la moralidad del momento. Es decir, afirman que morir es, realmente, un asunto puramente personal. Ciertamente, hemos llegado a interiorizar que morir es un proceso idéntico para todos los seres humanos. Y, en parte, es cierto. La muerte nos iguala: ricos y pobres, famosos y anónimos, listos y no tan listos. A cada uno de ellos les llegará su abrazo. Pero ¿no estaremos cometiendo un error capital al aceptar que la inevitabilidad de la muerte implica también una tabla rasa en cuanto a nuestro destino final después de abandonar el cuerpo? ¿No dependerá dicho destino de nuestra habilidad personal para dirigirlo, mucho más de lo que habríamos sospechado?
 
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Más allá del más allá,página 18
 
 
Por mi experiencia y la opinión de otros muchos investigadores modernos, el sueño lúcido, la experiencia fuera del cuerpo y la proyección astral son el mismo fenómeno, al que se le ha dado nombres distintos en dos épocas diferentes.
 
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Más allá del más allá,página 19
 
 
El mapa del chamanismo
 
En contra de lo que podría pensarse, en las primeras culturas que practicaban el chamanismo o el animismo, el más allá no tenía una entidad física. Creían en un mundo espiritual. Salvando algunas diferencias, todos estos pueblos coincidían en la existencia de tres mundos paralelos. Habitualmente eran representados en vertical, uno por encima del otro. En muchas ocasiones, se empleaba la figura de un árbol como eje cosmológico. En primer lugar, y ocupando el estrato inferior, situaban el mundo de abajo3. Este es el reino de la Madre Tierra, donde moran los espíritus grupales de los animales, las plantas y los minerales, y todos aquellos seres mágicos que tienen una función en el sostenimiento de la naturaleza. Y, por supuesto, las almas de los ancestros. Poco sabemos sobre este reino. Como es lógico, no existe documentación de aquella época, aunque tenemos los estudios modernos sobre chamanismo. El mundo de abajo era el mundo más visitado por los brujos y chamanes para obtener conocimiento y resolver problemas de toda índole: curaciones, posesiones espirituales o problemas de fertilidad. Más arriba quedaba el mundo de en medio. Es nuestra realidad física. Sobran palabras. Y por encima de los dos anteriores, el mundo de arriba. Allí viven los dioses o los espíritus sabios. Todos estos reinos no son espacios independientes unos de otros, sino que están interconectados ocupando un mismo espacio sutil.
 
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Más allá del más allá,página 21
 
 
Sabemos que el más allá sumerio, principalmente nombrado kur4, era un lugar lóbrego y silencioso, donde la existencia no resultaba precisamente agradable. Los humanos tenían allí una vida durísima: caminaban desnudos, comían solo polvo y bebían agua estancada. Sentían una sed terrible y es por eso por lo que los familiares vivos se afanaban en hacer ofrendas periódicas de bebidas y comida que colocaban sobre los enterramientos; estos se encontraban, normalmente, en el suelo del mismo hogar. Por eso, a aquellos que no habían tenido descendencia, les esperaba una eternidad mucho peor que al resto: sin hijos no habría comida ni bebida para ellos.
 
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Más allá del más allá,página 24
 
 
En el mundo sumerio y mesopotámico no hay juicio para separar a los justos de los impíos.
 
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Más allá del más allá,página 24
 
 
Posteriormente, en época babilónica, comenzó a hablarse tímidamente de un juicio a los difuntos, conducido por los Annunaki. Pero estos dioses, que se sentaban en tronos de oro, no juzgaban al difunto por sus actos o por su comportamiento moral. Para nada. Solo les importaba si habían realizado suficientes sacrificios en su nombre. Los humanos que afirmaban haberlo hecho correctamente, fundamentalmente los ricos, eran liberados; pero su única recompensa seguía siendo deambular por aquel horrible y aburrido mundo gris. Aquellos que no se habían podido permitir el dispendio en sacrificios eran castigados y torturados.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 25
 
 
El mapa egipcio
 
Muy poco después, otras culturas incluyeron el concepto de juicio y mérito en su modelo de más allá. Es posible que la primera fuese la civilización egipcia. Aquí, el otro mundo ya no es un lugar tenebroso. Pero, al menos hasta el Imperio Medio (unos dos mil años antes de nuestra era), estaba reservado exclusivamente para los faraones. Con el tiempo, los nobles comenzaron a reclamar su derecho a disfrutar también de él. Copiaron los textos funerarios y los plasmaron en sus tumbas con la esperanza de heredar la otra vida, al igual que los monarcas. Con el paso de los siglos, todo aquel que pudiera permitirse ser enterrado junto al pergamino con los textos adecuados, tenía una oportunidad de vencer a la muerte. Estos escritos contenían las instrucciones y conjuros necesarios para no perderse en ninguna fase del recorrido entre esta existencia y la siguiente, pues el muerto encontraba muchos lugares peligrosos en el trayecto.
 
En la versión más tardía y definitiva del más allá egipcio el proceso del fallecido quedó establecido de la siguiente manera: primeramente, tenía que impedir la pérdida de la propia identidad. Es decir, el olvido de sí mismo. Por eso, los egipcios creían necesario conservar el cuerpo en la tumba, y su nombre inscrito en paredes, ataúd y pergaminos. Todo esto se hacía con un doble fin. Por un lado, se pretendía conservar el recuerdo de quién fue en el plano material.
Por otro lado, se requería que el difunto aceptase que ya no estaba vivo físicamente. Aquellos que no lograban conservar su identidad eran llamados los inertes. Aparecen representados en las pinturas como personas dormidas, tumbadas en el suelo. Esta circunstancia les impedía avanzar, así que quedaban atascados en zonas intermedias, sin posibilidad de iniciar una segunda vida. Está claro que los antiguos egipcios pensaban que morir lúcidamente, es decir, recordando quiénes habían sido, era clave.
 
En la versión más tardía y definitiva del más allá egipcio el proceso del fallecido quedó establecido de la siguiente manera: primeramente, tenía que impedir la pérdida de la propia identidad. Es decir, el olvido de sí mismo. Por eso, los egipcios creían necesario conservar el cuerpo en la tumba, y su nombre inscrito en paredes, ataúd y pergaminos. Todo esto se hacía con un doble fin. Por un lado, se pretendía conservar el recuerdo de quién fue en el plano material.
Por otro lado, se requería que el difunto aceptase que ya no estaba vivo físicamente. Aquellos que no lograban conservar su identidad eran llamados los inertes. Aparecen representados en las pinturas como personas dormidas, tumbadas en el suelo. Esta circunstancia les impedía avanzar, así que quedaban atascados en zonas intermedias, sin posibilidad de iniciar una segunda vida. Está claro que los antiguos egipcios pensaban que morir lúcidamente, es decir, recordando quiénes habían sido, era clave.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 26-28
 
El segundo destino estaba reservado para difuntos especiales: subir a la barca del dios Ra, cuya manifestación era el sol. Estos vivirían en compañía de esta y otras divinidades, contemplando la Tierra desde arriba mientras viajaban de un punto a otro, siguiendo permanentemente a nuestro astro. Esto significaba alcanzar la inmortalidad. Pero el recorrido era cíclico, así que el difunto debía pasar por el inframundo cada día, cuando el sol se escondía por el horizonte. Después, al llegar el amanecer, reaparecería inaugurando una nueva jornada. En realidad, no entendemos bien qué significa todo esto. Seguramente, tuvo un sentido muy específico que ahora desconocemos. Algunos opinan que detrás de este viaje en la barca solar se esconde el concepto de reencarnación. Quizás los egipcios pensaran que algunos fallecidos que habían superado el juicio, por razones que no acertamos a conocer, eran obligados a renacer en otro cuerpo, en este mundo físico. Esto es lo que querrían decir, por tanto, con la admisión en la barca del dios solar Ra y su continuo ciclo día-noche, una metáfora universalmente utilizada en el pasado para expresar el ciclo de muerte y resurrección.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 28
 
 
El otro final reservado para los que superan el juicio era la transformación en akh. Esta palabra designa a un ser luminoso, un dios. Los fallecidos que acceden a este estado viven con las deidades para siempre, en un paraíso cuya ubicación quedaba marcada, según la mitología egipcia, por la estrella Polar. No queda claro quién (y por qué) se quedaba en la barca de Ra y quién podía volar hacia la estrella del norte convertido en un dios. Pero parece entenderse que el primer destino era de calidad inferior al segundo.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 30
 
 
El mapa persa
 
Dejemos ahora a los egipcios y avancemos en el tiempo. El profeta iraní Zaratustra fue, posiblemente, el precursor del cielo moderno. No se conoce la fecha de su nacimiento, pero vivió entre los siglos vii y vi a. C. Parece que, de joven, tuvo una experiencia mística que le reveló una nueva descripción del más allá. Hasta su época, el paraíso estaba reservado para las élites, independientemente de su conducta. El resto de los seres humanos tenía que conformarse con un más allá tenebroso, al estilo de lo que defendía la cultura sumeria y mesopotámica. Desde este punto de vista, Zaratustra fue un revolucionario, pues comenzó a predicar que todos los difuntos debían pasar por un tribunal y un juicio que valoraría su conducta personal. En este juicio, las acciones eran pesadas en una balanza, como ocurría en la religión egipcia. Después, los difuntos tenían que atravesar el puente Cinvat. Los que habían superado el juicio eran conducidos por dicho puente hasta la Casa del Canto, una especie de paraíso, acompañados por una virgen. Los que fracasaban avanzaban empujados por una bruja, mientras el puente se estrechaba cada vez más. Cuando este se hacía tan delgado que cortaba como el filo de una espada, dejaba de ser transitable. Entonces, los fallecidos caían a la Casa de las Mentiras, donde eran atormentados con terribles castigos, en función de sus faltas. En algunos textos se insinúa que la estancia en los infiernos descritos por Zaratustra no era eterna.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 30
 
 
El mapa griego y romano
 
No hay duda de que la mayoría de los griegos creían en la supervivencia del alma, tal y como demuestran sus ricas costumbres funerarias. Conocemos mucho sobre sus tradiciones. Los familiares de los difuntos, por ejemplo, depositaban diferentes objetos en los sepulcros, con el fin de que estos fueran útiles a los muertos en el más allá. Por ejemplo, alimentos, bebidas o ropajes. Después de lavar el cuerpo del fallecido, este era ungido con bálsamos y luego envuelto en una tela. A continuación, se le tumbaba sobre una superficie con los pies siempre hacia la puerta, como invitándole a salir. Y se le dejaba allí un tiempo para confirmar que estaba realmente muerto, no fuese que se levantase de repente y se encontrarse ya en el sarcófago8 con plena consciencia. Mientras tanto, las plañideras lloraban hasta la extenuación como símbolo de dolor y respeto. La familia y amigos celebraban una comida especial, dejando un puesto en la mesa para el espíritu del muerto, que vendría a disfrutar de su último festín. Pasados varios días, el cuerpo era trasladado a su lugar definitivo de descanso. En algunas regiones, este era incinerado y, en otras, enterrado. Si el difunto era un personaje importante o un héroe de guerra, se celebraban, en su honor, juegos deportivos. Pero no lo hacían solo por vanidad, sino que realmente pensaban en el bien del muerto, cuyo fantasma acudiría feliz a participar como público en estos espectáculos. Cuando todos los ritos finalizaban, el difunto se convertía en una especie de divinidad protectora de la familia. Se le seguía honrando, por medio de estatuillas, en el propio hogar.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 31
 
 
El modelo griego del más allá evolucionó mucho en pocos siglos. En un principio, era semejante al más allá sumerio. Todos los muertos iban al Hades, un mundo solitario, oscuro y triste que podía ser localizado bajo tierra. Pero no todos corrían la misma suerte. Aunque la situación general no era especialmente favorable para nadie, algunos sufrían un destino peor que otros. Todo dependía del veredicto de un juicio al que cada difunto era sometido. El tribunal era presidido por Hades o Plutón, el dios del otro mundo, y por su esposa Perséfone. Pero ninguno de ellos dictaba sentencia, sino que esta tarea estaba a cargo de tres jueces: Minos, Radamanto y Eaco. Radamanto juzgaba a los difuntos de origen asiático, y Eaco a los europeos. Minos era quien decidía en caso de duda. Algunos humanos eran castigados a duros trabajos, o se les infligían grandes daños físicos y psicológicos. En la mitología tenemos muchos ejemplos: Tántalo, Sísifo, Ticio, las Danaides o Ixión. El resto de los fallecidos, con condenas menores, vagaban por ese desierto en un estado casi onírico, como si fuesen fantasmas sin volición, arrastrados por una fuerza desconocida. En todos los casos, los difuntos, antes de llegar a su destino, debían atravesar varios territorios y cruzar diferentes ríos y lagunas de agua estancada. Uno era el Estigia, también llamado Aqueronte. Este marcaba la frontera entre las dos dimensiones. De su orilla partía un barquero que cobraba un peaje para transportar al muerto al otro lado. Los otros caudales de agua eran el río Lete, cuyas aguas hacían olvidar todos los recuerdos; el río Cocito, el río de los lamentos; y el río Piriflegetonte, un río de fuego. Los griegos gustaban, además, de señalar la ubicación geográfica de este otro mundo: para algunos, el Hades estaba situado en los límites del río Océano, más allá de las columnas de Hércules, el actual estrecho de Gibraltar. Otros situaban sus entradas en determinados emplazamientos de Grecia.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 32
 
 
La idea griega del más allá, aunque era un compendio de tradiciones de diferentes regiones, fue homogeneizándose poco a poco, especialmente gracias al trabajo de poetas como Homero. Lo más importante es que, en algún momento, alguien comenzó a intuir que ese destino funesto, tal y como era descrito, podía ser evitado de alguna manera. Y así, de una única zona, el Tártaro o Hades, se pasó a dos. Algunas personas serían, a partir de entonces, capaces de eludir aquel mundo perverso y anodino, ingresando directamente en un paraje idílico en el que no había sufrimiento alguno. Eran los Campos Elíseos:
 
No es tu destino yacer muerto en Argos, sino que los dioses te llevarán a la llanura Elísea y a los confines de la tierra, donde el rubio Radamanto habita y la vida es placentera para los hombres: jamás hay nieve, ni lluvia, ni tormentas, sino que siempre el Océano levanta las brisas del Céfiro, que sopla canoro llevando frescor a la gente (…).
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 34
 

"Lo que pasa es que al llamarlo viaje astral le das un sentido más esotérico. Este término se fue abandonando poco a poco en la década de los 50-60 del siglo pasado, y comenzó a llamarse experiencia fuera del cuerpo. Llegados los 80-90, empezó a usarse el término de sueños lúcidos. Aunque parece que si le ponemos la palabra sueño le quitamos importancia. Da la sensación de que sea un simple sueño ordinario cuando no es así. De hecho, la gente suele pensar que es un sueño muy chulo pero no es cierto. Han tenido una experiencia de cambio de realidad."

Enrique Ramos

 
Aunque en sus inicios, el cielo y el infierno cristianos fueron considerados como lugares puramente espirituales, pronto se comenzó a especular con la posibilidad de que estos mundos estuvieran situados en algún punto geográfico. Esta moda cogió fuerzas, sobre todo, a partir del Renacimiento. Dante, en su Divina Comedia (siglo
xiv d. C.), situaba los infiernos bajo la ciudad de Jerusalén, organizado en terrazas concéntricas. Hombres de ciencia y filósofos elaboraron mapas detallados del más allá, algunos de ellos con medidas exactas de sus dimensiones. El mismo Galileo se atrevió a poner números. Otros llegaron a calcular la cantidad exacta de demonios que poblaban el infierno o cuántos condenados cabían en él. Con el paso de los siglos se abandonó esta conceptualización materialista y todo volvió a su cauce. El otro mundo volvió a ser colocado, de nuevo, en una dimensión paralela. Esta sería invisible al ojo humano e incomprensible a la mente racional. Tal idea continuó evolucionando hasta llegar a la versión oficial que en la actualidad defiende el Vaticano: que el cielo y el infierno no son lugares geográficos, ni siquiera son lugares espirituales. No son lugares, en cualquier caso. La doctrina reciente es que son estados del alma. El cielo es la condición de las consciencias que, gracias a su buen comportamiento, disfrutan de la compañía de Dios. El infierno es, por el contrario, el estado anímico y espiritual de las almas que están tan alejadas de Dios que saben que jamás gozarán de su presencia. Esta concepción del más allá como estado de consciencia se acerca, claramente, a las creencias del budismo, y está en total consonancia con lo que atestiguan los soñadores lúcidos modernos y otros exploradores de la consciencia.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 44
 
 
Aunque en Occidente pensamos que el asunto de las vírgenes y el paraíso musulmán tiene mucho de contenido sexual, no es cierto. Para el islam, formar una familia es uno de los gozos más importantes de la vida. Por eso, Alá prometía proporcionar esposas, a las que daba vida directamente en el más allá, para facilitar el matrimonio a todos los que, por alguna razón, no hubieran podido consumar uno en vida. No obstante, estas mujeres también eran entregadas a hombres que habían muerto casados con varias esposas. Pero no puramente para satisfacer sus impulsos, sino para completar la familia en el contexto de su poligamia.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 46
 
 
La figura del viajero del más allá, como persona individual que emprende una expedición de carácter espiritual hacia el otro mundo, aparece en casi todas las culturas. En ocasiones, los relatos de estos aventureros ayudaron a configurar la estructura del otro mundo según el sistema de creencias correspondiente. En otros casos, la descripción ya estaba establecida desde hacía largo tiempo, así que estos exploradores aparecieron solo para corroborarla.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 47
 
 
Los griegos, además de creer en la posibilidad de contacto con los espíritus de los muertos por la mediación de brujos y médiums, no descartaban la posibilidad de que una persona viva entrase en el más allá, de alguna manera, y regresase de allí con importantes conocimientos. Pero no creamos que todo esto es una mera suposición, basada únicamente en leyendas. Tenemos noticias de históricos exploradores del más allá, como Hermótimo de Clazómenas, de quien se decía que se tumbaba en un diván y salía de su propio cuerpo para visitar el mundo de los espíritus. Mientras hacía esto, su cuerpo permanecía en un estado cataléptico, hasta que su consciencia regresaba a la realidad física. En una de esas ocasiones, mientras Hermótimo se desplazaba por las otras dimensiones, su mujer, que no debía de quererlo mucho, mandó quemar su cuerpo para que nunca pudiera volver a este mundo. Otros hombres, como Aristeas y Epiménides, compartían la misma habilidad. No olvidemos tampoco los ritos mistéricos, tan de moda en aquellos tiempos en el mundo grecorromano, y a los que ya me he referido. En ellos, los iniciados eran sometidos a ciertos rituales secretos cuyo fin era visitar el otro mundo. Así, se acostumbraban a las sensaciones y percepciones de la muerte. De esa manera, aumentaban las posibilidades de reconocer el instante del tránsito y, por tanto, de controlar el trayecto hasta el destino deseado.
 
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Más allá del más allá,página 49
 
 
En el hinduismo, los sabios empleaban una sustancia, llamada soma, que les permitía viajar fuera de sus cuerpos hacia las otras realidades. Se dice que, del conocimiento obtenido en esas exploraciones, fueron creadas las prácticas de yoga en sus diferentes ramas. No sabemos con seguridad qué componentes tenía el soma, pero se piensa que alguna sustancia con efectos psicoactivos. Quizás fuera la amanita muscaria, la seta alucinógena más potente.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 51
 
 
Algunas de las narraciones de estos viajes son bellísimos textos desde el punto de vista literario. Pero, desafortunadamente, no aportan demasiada información fiable sobre lo que ocurre en el otro mundo. ¿Por qué? Porque la verdad está oculta tras capas y capas de pintura de camuflaje. ¿En qué consiste este revestimiento? Sabemos que las antiguas descripciones del más allá están plagadas de detalles añadidos
 
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Más allá del más allá,página 54
 
 
Los personajes anteriores son tan solo un pequeño ejemplo de la ancestral y perenne curiosidad del ser humano por conocer su destino después de la muerte. Algunas de las narraciones de estos viajes son bellísimos textos desde el punto de vista literario. Pero, desafortunadamente, no aportan demasiada información fiable sobre lo que ocurre en el otro mundo. ¿Por qué? Porque la verdad está oculta tras capas y capas de pintura de camuflaje. ¿En qué consiste este revestimiento? Sabemos que las antiguas descripciones del más allá están plagadas de detalles añadidos artificialmente. Su objetivo era reforzar las normas de comportamiento que mantenían el orden social. Es decir, eran una herramienta de propaganda. Las exploraciones en el mundo cristiano describen el más allá según su dogma; las exploraciones taoístas explican el más allá según su filosofía. Y así con todas las religiones y culturas. Por ejemplo, en la religión persa de Zaratustra una mujer solo puede alcanzar el cielo si es totalmente dócil y obedece a su marido. Este criterio de selección no procede, pues, de una exploración directa del más allá, sino de normas morales propias de su tiempo.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 54
 
 
Existen descripciones sobre el más allá que son mucho más coherentes que las que podemos encontrar en los textos sagrados de muchas religiones antiguas. Me refiero a las historias de exploradores modernos que aseguraron haber viajado al otro mundo gracias a experiencias visionarias, sobre todo sueños lúcidos o experiencias fuera del cuerpo. Otros relatos parecidos proceden de personas que han sufrido una experiencia cercana a la muerte. Estas fuentes de información son más sugestivas, pues no parten del intento de controlar a la sociedad. Al menos, son el resultado de experiencias conocidas que han sido profusamente estudiadas. Por eso merecen ser escuchadas.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 56
 
 
¿Son los sueños lúcidos y experiencias fuera del cuerpo una herramienta de exploración del más allá?
 
El sueño lúcido o experiencia fuera del cuerpo es un fenómeno muy frecuente que les ocurre, de manera inesperada, a muchas personas a lo largo del mundo. El evento consiste en un despertar dentro del propio sueño ordinario. Es decir, el individuo se encuentra soñando una noche cualquiera y, por ciertas razones, adquiere la lucidez suficiente dentro de su mundo onírico para reconocer que ha llegado hasta allí a través de un sueño. En ese instante, la realidad que la persona atestigua deja de ser un sueño normal para convertirse en una experiencia totalmente física, igual que si estuviera despierto en este mundo de vigilia. La clave de este fenómeno es que comienza siendo un sueño, pero termina siendo una realidad alternativa para el que lo experimenta. Algunos aseguran haber encontrado la manera de controlar y producir esta experiencia a voluntad, gracias a la aplicación de determinadas técnicas. La mayoría de ellos lo logran aprendiendo a dormir conscientemente. Esto significa que dejan que su cuerpo físico se abandone al sueño, mientras que su mente permanece medianamente despierta. Este es un equilibrio muy delicado, pero claramente posible. Cuando alcanza este estado, denominado cuerpo dormido-mente despierta, el sujeto deja de percibir su dormitorio y comienza a integrarse en un entorno diferente, que se siente como totalmente físico. En ocasiones, esa segunda realidad es una réplica de la habitación de donde procedía, pero eso únicamente ocurre en un porcentaje pequeño de los intentos. En la mayoría de las ocasiones, el viaje comienza en una realidad desconocida. ¿Por qué se produce esta experiencia? No lo sabemos con seguridad. Desde luego, lo que sí sabemos es que no puede explicarse con el «modelo del fantasma». Ciertamente, como ya expuse en mi anterior obra sobre los sueños lúcidos, no tenemos pruebas de que el ser humano esté compuesto de diversos cuerpos energéticos conducidos por la consciencia o mente. En efecto, este paradigma afirma que nuestra consciencia permanece habitualmente en el interior de nuestro cuerpo físico para percibir esta realidad. Y que, durante el sueño y otras experiencias como el sueño lúcido o la experiencia fuera del cuerpo, la consciencia se traslada, como si cambiara de traje, a otro segundo cuerpo para desenvolverse en las realidades alternativas. Este vehículo ha recibido el nombre, en algunas corrientes espirituales, de cuerpo astral. Pues bien, como he dicho, no hay ningún indicio en las prácticas de los soñadores lúcidos modernos que nos lleve a pensar que esto funciona así. Más bien hay pruebas en contra, y bastante sólidas. Pero no podemos entrar a debatirlas aquí por cuestiones de espacio. El modelo que mejor parece encajar con estas experiencias es el modelo de la consciencia-radio. Según este, la mente o consciencia humana funcionaría como un aparato radiofónico. Así como este es capaz de sintonizar diferentes cadenas o frecuencias, modificando un potenciómetro, así nuestra consciencia puede apuntar a una realidad u otra de todas las existentes en el universo. Es decir, la consciencia humana tendría la facultad de crear y destruir realidades completas desde el punto de vista perceptivo. Pues bien, tenemos abundantes indicios de que las experiencias fuera del cuerpo y los sueños lúcidos permiten recopilar datos fidedignos de la realidad física. Son muchos los casos de personas que han tenido, por ejemplo, una experiencia fuera del cuerpo cuando estaban siendo sometidos a una operación quirúrgica y que han regresado con información contrastable imposible de conocer por medios ordinarios. En estos relatos, el individuo se ve fuera de su cuerpo y puede observar con todo detalle la escena que se está desarrollando en el quirófano. Tras regresar a la consciencia de vigilia, describe objetos situados fuera del campo de visión de su cuerpo físico tumbado en la camilla. Así mismo, es capaz de explicar con detalle las conversaciones que los médicos estaban manteniendo durante la operación. Todos estos datos pudieron ser corroborados después. ¿Cómo podemos explicar todo esto? Una de las interpretaciones racionales se apoya en la posibilidad de que el cerebro humano pueda procesar sonidos mientras se encuentra inconsciente o en coma. Y eso aclararía, sin necesidad de recurrir a otros argumentos, que el paciente recuerde detalles de las conversaciones. Pero esto no es exacto: no es que la persona recuerde extractos de los diálogos entre los enfermeros y los médicos como si los hubiese escuchado desde la distancia, ¡son testigos de toda la escena como si hubieran estado totalmente conscientes y despiertos en el mundo físico! Es decir, no solo han escuchado: han contemplado visualmente la escena desde otra perspectiva espacial. Además, si solo fuese cuestión de oído, ¿por qué el enfermo es capaz de describir objetos que no están ni siquiera al alcance de la visión de los médicos? Estos eventos continúan siendo recopilados por sanitarios y pacientes alrededor de todo el mundo.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 56
 
 
Entonces, ¿qué hay de la exploración de las realidades más allá de la muerte? ¿Es también viable investigar este plano partiendo desde el mundo onírico, si uno es capaz de mantener la lucidez? Este es un asunto muy complejo. En cierto sentido, es verdad que la subjetividad interpreta un papel importante en la información que se recaba en sueños lúcidos. En dicha experiencia, la consciencia toma datos de algún lugar (no específicamente de la memoria) y crea el entorno. ¡Pero esto no es diferente de lo que hacemos cada día al despertar! Efectivamente, tomemos una noche cualquiera. Mientras permanecemos en fase de sueño profundo, no existe la realidad física de nuestra habitación, pues nuestra mente la ha destruido horas antes, en el momento de conciliar el sueño. Cuando la persona despierta puede hacerlo en dos direcciones diferentes. Una de las alternativas es despertar de nuevo en nuestro mundo físico cotidiano, lo que implica reconstruir el mismo escenario de todos los días. La otra opción es despertar dentro de nuestro propio sueño, reconstruyendo una realidad diferente. Esto es lo que llamamos sueño lúcido. Por lo tanto, el mundo físico que generamos cada mañana como si fuera nuevo, tiene el mismo nivel de veracidad que las realidades que confecciona la experiencia del sueño lúcido o la experiencia fuera del cuerpo, ya que ambos tienen que ser recreados continuamente. En los dos casos, despertar por las mañanas al mundo físico y despertar dentro del propio sueño, la operación es puramente subjetiva o puramente objetiva, según se mire. Por tanto, si hay un mundo esperándonos después de la muerte, este debe necesariamente ser una creación de las consciencias humanas, subjetivo y objetivo a la vez. Y, al menos, sería susceptible de ser visitado mediante la experiencia del sueño lúcido. Esto es lo que todas las culturas del planeta, repito, todas las culturas del planeta, vienen diciendo desde hace milenios. Personalmente, creo que no pueden estar equivocadas. Los chamanes antiguos fueron los primeros en descubrirlo. Y, después de ellos, otros muchos personajes históricos aprovecharon esta experiencia para explorar las realidades más allá de la vida física. Aunque, en épocas remotas, esta habilidad ni siquiera tenía un nombre definido.
 
Enrique Ramos
Más allá del más allá,página 61
 
 
 
 "Todo lo que haces en un sueño lúcido es igual de sólido que lo que haces en tu día a día."

Enrique Ramos